Митрополит Калужский и Боровский КЛИМЕНТ – один из высших иерархов Русской Православной Церкви
Его неустанная деятельность на посту главы Издательского совета Патриархии собирает вокруг себя верующее писательское сообщество. Таинственная, но всё более явная сегодня связь Веры и Слова – предмет его каждодневных забот. В интервью главному редактору «НиР» Сергею Ключникову Владыка отвечает на самые сокровенные вопросы о православии, книжности и, конечно же, изначальных целях человека на земле.
– Ваше Высокопреосвященство, как Вы оцениваете «градус веры» среди прихожан Русской Православной Церкви в современной России? Высок он или снижен до «теплохладного» уровня? Какие факторы и силы влияют на душу современного человека, который стоит на пороге храма?
– Веру оценить трудно, это глубоко личные отношения человека с Богом. Но апостол Иаков указал для неё внешний критерий, когда написал: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет?» (Иак 2:14). Внешние поступки имеют разную внутреннюю мотивацию, но всё же именно они свидетельствуют о вере.
Во времена гонений было проще увидеть горячо верующего, поскольку одно лишь признание себя христианином могло стоить человеку жизни или, как минимум, влекло за собой преследование и социальные ограничения. В наши дни о вере говорят дела бескорыстные, невыгодные с человеческой точки зрения. При этом, совершая поступки для Бога, христианин по заповеди старается избегать огласки (Мф 6:3–6).
Безусловно, о вере человека могут свидетельствовать такие неотъемлемые черты христианской жизни, как посещение богослужений, соблюдение церковных постов, участие в таинствах и в жизни приходской общины. Судя по этим признакам, вера в наших современниках не охладевает. Храмы не пустеют, а их становится всё больше. Причём если несколько лет назад хранителем веры и православной традиции преимущественно была русская провинция, то сегодня жители крупных городов проявляют не меньший интерес к духовной жизни, христианскому подвигу. Так, лауреат Патриаршей литературной премии поэт Олеся Николаева недавно рассказала, что её дочь на личные средства восстанавливает храм в селе Курмыш Нижегородской области. Это российская глубинка, но храм дорог жительнице мегаполиса, потому что в нём служил один из её предков – праведный Алексий Бортсурманский (Гнеушев). Молодая женщина учредила фонд, и теперь ей помогают многие её друзья и знакомые, которые так же, как и она, живут и работают в городе. Подобных примеров немало. Значит, среди комфорта городской жизни людям важны не только сиюминутные интересы, но и вечные ценности. «Градус веры» в них не снижен и, надеюсь, будет повышаться.
О живой вере можно судить и по спросу на духовную литературу, особенно на книги Священного Писания. Теперь их приобретают именно для прочтения, а не только для хранения на книжных полках.
Человека, интересующегося духовной жизнью, сейчас многое отвлекает от реального движения к Богу. Современный мир активно навязывает далёкие от христианских идеалов цели, противоестественные понятия, религиозную индифферентность. Людям не хватает рассудительности: насколько то, что им предлагается, полезно.
Скажу, не стоит поддаваться этим соблазнам, терять свою культуру, православную веру и отступать от традиции. Обманываясь в жизненных приоритетах, человек реализуется в других сферах, чаще всего как потребитель земных благ, он не идёт в след Христу. А именно к этой цели необходимо стремиться и делать посильные, но постоянные шаги, чтобы наследовать вечную жизнь, а не быть как «попрыгунья стрекоза». Та лето без пользы провела, а мы тратим всю жизнь.
По мысли преподобного Паисия Святогорца, во времена расцвета христианства верующий человек был окружён единомышленниками. Многие искали духовного совершенства, жили аскезой, в каждом селе был праведник (человек, живший по правилам Евангелия), и это увлекало остальных. А теперь наоборот, очень многие живут запросами тела и даже не понимают, зачем человеку молиться, ходить в храм, соблюдать пост. Большинство живёт вне церковного уклада, а нередко и осуждает тех, кто несёт подвиг ради Христа. У современного человека возникает смущение перед неверующими коллегами по работе, соблазн быть «как все» очень велик. Но именно это обстоятельство и придаёт ценность горячей вере и христианскому подвигу в наше время. Надо только отличать главное от второстепенного, вечное и святое от временного и греховного.
– Современная жизнь во многих своих проявлениях основывается на культе науки, ведь именно под её влиянием создана наша цивилизация и принимаются управленческие решения. Это «эра торжества разума», вытесняющего мир чувств как нерациональный и ненужный. Как Вам кажется, русской нации и цивилизации удаётся сегодня сохранить способность к глубоким чувствам и переживаниям?
– Вопрос своевременный, но сначала должен заметить, что вера и наука – разные категории. Каждая из них оказывает своё влияние на развитие человечества, но они не исключают друг друга. В истории были эпохи неприятия, даже вражды между наукой и религией, но сегодня попытки поставить их по разные стороны баррикад ничем не обоснованы.
Верующий не отвергает научное знание и технический прогресс, он лишь чужд слепого поклонения им. Ведь научное знание – плод человеческого интеллекта, весьма ограниченного в земном бытии, оно постоянно совершенствуется, получая всё новые данные. Изначально же у человечества был шанс духовным путём познать устройство мироздания, постигая его творческий замысел. Через связь с Творцом Адаму открывался внутренний смысл и предназначение всякого творения. Разорвав эту связь, первый человек утратил и знания, и способность к духовному постижению. Остался лишь внешний путь – научный метод познания мира.
Скажем, человеку досталось неизвестное ему устройство. Инструкции у него нет, как и связи с тем, кто это устройство изготовил. Как человеку в этой ситуации поступить? Только рассматривать, экспериментировать, набирать знания. Есть колёса – значит, предмет может передвигаться. Заглянул внутрь и увидел, что там имеется, и т. д. Сколько ещё предстоит изучить, пока он сможет сделать вывод, как это устройство использовать, – ездить самому, или перевозить груз, или ещё что-то. Так же человек тысячелетиями познаёт созданный Богом мир.
Не могу согласиться и с первенствующим значением науки в формировании современной цивилизации. Любая цивилизация образуется на принципиально новых мировоззренческих началах. А в процессе научного познания сохраняется преемственность знания. Современная христианская цивилизация существует уже две тысячи лет. В основе разделения христианской цивилизации на восточную и западную лежит вопрос о религиозном познании. Запад пошёл по пути внешнего рационализма, Восток – путём внутреннего созерцания. Думаю, глубина чувств и переживаний русского человека проистекает из его принадлежности к традиции восточного христианства. На Западе рационализм преобладает именно в духовной сфере, научно-технический прогресс здесь не играет определяющей роли. Отсюда и поверхностность чувств, транслируемая массовой культурой, зародившейся в западном мире.
Чувство глубокое и искреннее возникает в человеке не само собой, оно проявляется в жизненных испытаниях, вызволяющих человека из душевной летаргии. В трагических событиях более, чем в радости или спокойном течении жизни, проявляется человеческая суть, пробуждается вера, способность сопереживать. Однако в информационно-коммуникационном пространстве не принято говорить о болезнях, страданиях, смерти. Там человеку предлагают развлечься, а мысли о жизни вечной отложить на завтра, на потом, в итоге, – навсегда. Эксплуатируются поверхностные, ребяческие чувства – веселье и удивление, а зрелые – самоотверженность, верность, ответственность – вытесняются массовой культурой на второй план.
Но нашему обществу основное настроение веками придавала Православная Церковь, которая ведёт человека к спасению путём внутреннего аскетизма с его глубиной чувств и размышлений. И пока у нас сохраняется святоотеческая традиция, пока русские люди причастны сакральной жизни православия, они не станут бесчувственными и бездумными, легко управляемыми индустрией развлечений.
– Как лучше обеспечить диалог между наукой и религией, и возможна ли выработка единого научно-религиозного мировоззрения, в котором сохранялась бы вера, но в своём познании мира человек руководствовался бы «здоровым научным подходом»?
– Диалог этот идёт довольно давно. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) посвятил этому вопросу книгу «Наука и религия», в которой признал науку, просвещённую верой в Бога, ярким светом, пронизывающим тьму этого мира. Как выдающийся хирург-новатор, он разработал методы анестезии и гнойной хирургии.
И Галилей, и Ньютон, и Ломоносов, и основатели ядерной физики не противопоставляли науку и веру. Нам известно много имён учёных, которые были истинными христианами, а некоторые из них – служителями Церкви. Священник Павел Флоренский – философ, физик, поэт – даже в лагерях сделал более десятка научных открытий, связанных с добычей йода. Иеромонах Алексей (Ухтомский) – академик Академии наук СССР, автор учения о доминанте. Игуменья Серафима (Чёрная) – одна из разработчиков космического скафандра, также она изобрела технологию латексного производства.
По данным о присуждении Нобелевских премий, в XX веке 65 процентов номинантов считают себя христианами. Более 72 процентов лауреатов‑христиан получили премии по химии, физике, медицине, экономике. Святитель Феофан Затворник предупреждал: «Самое опасное заблуждение то, что преподают науки без всякого внимания к истинной вере, позволяя себе вольность и даже ложь в том предположении, что вера и наука – две области, решительно разъединённые». Отсутствие диалога порождается субъективным отношением человека к религии и науке, а не их объективным противоречием.
Да, у этого же святого есть упоминание, что занятия науками «отвлекают от молитвы и охлаждают её». Точно такое же действие на подвижника оказывает любая внешняя деятельность, поскольку отвлекает его от богообщения. В то же время святитель Феофан утверждает, что для обычного человека, живущего восприятием действительности, наоборот, «книги с человеческими мудростями могут питать дух». Они способны направить мысли к Богу, поскольку «в природе и в истории указывают нам следы премудрости, благости, правды и многопопечительного о нас промышления Божия. Бог открывает Себя в природе и истории так же, как и в слове Своём». Здесь важен настрой. Если искренне искать Бога, то можно найти Его всюду: и в искусстве, и в красоте природы. Если же цель человека – борьба с религией, то он будет противопоставлять её всем достижениям, не только научным и техническим.
– Мы живём в так называемую электронную эпоху, когда внимание современного человека сильно смещено в виртуальную реальность, в Интернет. Это отвлекает от сущностных духовных вопросов. Как сохранить настрой на духовную жизнь в таких непростых условиях?
– В своём вопросе вы почти дали ответ. Не надо слишком погружаться в виртуальную реальность. Господь говорит: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6:21). Цель жизни человека – богообщение. Это постоянное занятие ангелов, а человеку в земных реалиях на него необходимо настраиваться, в какую бы эпоху он ни жил.
Нам Бог судил жить в век цифровых технологий, они пронизывают многие сферы жизни. Важно помнить, что это лишь очередной этап развития человеческой цивилизации. Технологический прогресс призван помогать человеку, в том числе и в духовной сфере. Все технические изобретения – лишь средства для достижения цели.
Опасность возникает, если человек средство делает целью, главное заменяет второстепенным, как Вы сказали, подлинную жизнь – виртуальной реальностью. Но для человека, устремлённого к Богу, все испытания обращаются во благо. Древних подвижников‑аскетов бесовские силы искушали ложными видениями, современный человек искушается грехом через Интернет. Принимать этот посыл или нет, человек решает сам. Не сам по себе Интернет приносит зло, а личная воля человека, его выбор. Для желающего наследовать жизнь вечную виртуальная реальность является проверкой его «духовной закалки», даёт опыт противостояния греху. Чтобы избегать соблазна, нужно прилагать усилия, знать и исполнять евангельские заповеди, применять в современных реалиях опыт святых отцов.
Надо сказать, что и Интернет может быть источником духовных богатств. Так, в Издательском Совете регулярно обновляется информационный портал, на котором можно найти статьи о современной русской литературе, интервью с писателями, анонсы мероприятий и рассказы о них. На портале Международного детско-юношеского литературного конкурса имени Ивана Шмелёва «Лето Господне» каждый сезон появляются новые произведения молодых литераторов, ещё школьников, но такого качества, что ими зачитываются и в толстых литературных журналах, где публикуются некоторые из них.
И ещё один пример – портал о современной православной литературе «Правчтение». Это интегрированный ресурс, позволяющий глубже познакомиться с феноменом современной литературы, обращённой к духовным вопросам самого широкого спектра. На «Правчтении» есть не только новости, статьи и интервью, но и картотека авторов, издательств и их изданий. У современного человека есть возможность и на просторах Интернета найти способ придать своей жизни духовное измерение и обогатить свою душу.
– Владыка, Вы жили на Западе и много лет духовно окормляли прихожан в Канаде и США. Труднее ли Вам было служить в этих местах, нежели в России? Какова, на Ваш взгляд, духовная ситуация там, и чем она отличается от нашей?
– Без Бога везде тяжело, а с Богом всегда легко. Специфика служения есть не только за рубежом. Оно разнится и внутри России в советский и современный период. На Западе у людей совершенно иная ментальность по сравнению с нами. Даже эмигранты из России и их дети, а это большинство зарубежной паствы, постепенно становятся людьми западного мышления. В Америке церковное служение имеет выраженную социальную направленность. В храм там приходят, как правило, только на воскресную Литургию. Но помимо службы прихожане активно общаются, это основа жизни американского прихода, наравне с благотворительными и другими социальными проектами. В американском обществе православные верующие находятся в меньшинстве и поддерживают друг друга. Там развито горизонтальное служение в Церкви, хорошие внутриобщинные отношения (настоятель – прихожане и между прихожанами). Когда я вернулся из Америки, у нас такого не было. В Советском Союзе социальная работа в Церкви запрещалась. Сейчас всё изменилось, но мы должны ещё усвоить, что мы – часть Церкви, часть прихода, а не захожане в храм. Мы должны научиться жить жизнью Церкви.
А в плане духовном церковная жизнь в Америке не имеет аскетического характера, она не направлена на внутреннее совершенствование человека. Там свой взгляд на исповедь, пост, участие в таинствах. В России, даже в советское время, вера была глубже, люди не забывали Бога. Народ при первой необходимости в любой день приходил в храм, чтобы поставить свечку, заказать молебен или панихиду, чтобы помолиться у иконы в храме.
– С чем Русская Православная Церковь столкнулась в прошлые века в далёкой Америке? Как происходило её взаимодействие с народами, населяющими США? В чём секрет успешности подхода Русской Православной Церкви в те времена?
– Меня давно интересовал этот вопрос. Во время служения в Америке я посещал Аляску, служил там в православных храмах, а когда местные жители пели на богослужении на алеутском языке, то слышал наши напевы и отдельные русские (славянские) слова. Святитель Иннокентий переводил на алеутский язык богослужебные тексты, и когда в алеутском словаре не было понятия, соответствующего тексту богослужения, он алеутскими буквами вписывал славянское слово, которое и вошло в алеутский лексикон. Например, русское слово «благодать» звучит на всех богослужениях.
Я познакомился с людьми, которые носят русские имена, и это спустя многие десятилетия автономного существования там Православной Церкви, без какой-либо связи с Россией. До сих пор ощущается, что русский дух на Аляске – это именно наша Церковь. И не только на Аляске, после её продажи Русская Церковь несколько десятилетий была единственной на территории всей Америки православной религиозной организацией со своей иерархией, которая объединяла православных верующих всех национальностей.
Вообще, история Православия в Америке весьма увлекательна и поучительна. Священники Русской Церкви отправлялись на Аляску ещё вместе с экспедициями Витуса Беринга. Затем несколько десятилетий православные традиции распространялись русскими промышленниками и купцами. Благодаря их религиозности первым миссионерам удалось крестить тысячи коренных жителей. Там, где жили незнакомые с русскими аборигены, миссионерство было опасным делом, но миссионеры не остановились, шли в самые отдалённые уголки, и это стоило жизни священномученику Ювеналию.
Трудности представляли также суровые условия жизни, огромные территории, изолированность от остального мира, отсутствие безопасных средств передвижения по тундре и океану. Но те местные жители, которые принимали православную веру, оказывались по-детски верными ей. Свидетельством тому является, например, неприятие крещёными эскимосами помощи шаманов во время эпидемии или отказ мученика Петра Алеута принять католичество даже под пытками.
Успех православных миссионеров в то время во многом объясняется тем, что они обучали автохтонов в школах, защищали их права и человеческое достоинство, заботились о сохранении тех элементов их культуры, которые не противоречили христианству, переводили на их языки богослужебные тексты, вероучительные книги и Священное Писание, для чего создали их письменность. Эти характерные черты миссионерской работы православных священников породили в современных алеутах уверенность, что они всегда были христианами, русские только научили их правильно выражать свою веру.
Разницу в отношении к ним западных миссионеров коренное население Аляски почувствовало сразу же после её продажи. Это заставило их ещё больше сплотиться вокруг своих храмов, которые американские власти презрительно называли туземными. С того времени для многих автохтонов сохранение православия стало равнозначным отстаиванию своей культурной идентичности.
– Сегодня много говорят о русском духовно-культурном коде, многие пытаются вывести его формулу. Каков он с Вашей точки зрения, и не меняется ли он под влиянием интенсивного воздействия массовой культуры и ценностей, сегодняшней «религии денег»?
– Веками русская цивилизация была христианской. Все дошедшие до нас великие творения русского зодчества, словесности рождались в лоне Церкви, и только в XX веке этот код попытались насильственно уничтожить и выкорчевать из сознания людей, заменив его культом пролетарской справедливости. Но и при советской власти люди продолжали крестить детей, молиться, соблюдать посты, отмечать православные праздники, то есть хранили веру предков. А тридцать лет назад у нас в стране Церкви дали свободу, но одновременно обществу стали внушать, что главное в жизни – это достаток, помните лозунги 90‑х? – «Стань миллионером», «Бери от жизни всё»! И многие, не имея опыта духовной жизни, устремились исключительно к достатку. А вера и Церковь остались в стороне.
Но во что превращается человек, у которого вещественное богатство становится центром бытия? Даже очень обеспеченные люди говорят на исповеди, что устают от своих доходов, что им не хватает чего-то основного и главного, а часто и понимания, для чего нужны им эти накопления, что с ними делать. Они утомляются от безверия. В борьбе с «религией денег» может победить лишь подлинная вера в Бога нашего Иисуса Христа. Только здесь, как говорят святые отцы, должно быть желание и самого человека победить искушение. Тогда Господь поможет победить грех. Бог дал человеку свободу выбора, и человек сам ею распоряжается.
– Сейчас на Западе религии находятся в состоянии кризиса. В России свои сложности… Способна ли религия стать активным фактором исторического процесса, особенно в наше время, которое любят объявлять «концом истории»?
– История нашей эры берёт своё начало от Рождества Христова. Самые обычные сейчас понятия и нормы до боговоплощения не были известны миру. Апостол Павел так и пишет, что евангельская проповедь была одинаково чужда богоизбранному народу и языческому миру, хотя и по разным причинам (1Кор 1:23). И вот небольшая община последователей Иисуса Христа вопреки всем запретам и преследованиям разрослась, составив значительную часть человечества и привнеся в его сознание ценности совсем иного порядка, чем жестокая справедливость или животный инстинкт выживания.
Сейчас евангельские нормы настолько прочно вошли в человеческое сознание, что уже не воспринимаются в религиозном контексте. Во Христе человечеству открылись иные перспективы, новое измерение в его развитии.
С началом христианской эры величие царств и культур уступает, блекнет перед торжеством духа. Христианский подвиг не зависит от внешних обстоятельств. Служить Богу, угодить Ему можно в любых условиях, в любую эпоху. Так же, как всегда были, есть и будут препятствия, испытания. На заре христианства были жесточайшие гонения, но они оставили нам примеры непорочной жизни и мученичества первых христиан.
Когда Византийская империя стала христианским государством, Церковь приобрела государственный статус, испытаний стало не меньше, но они стали другими: ереси и расколы изнутри разрушали церковное единство.
Конец истории должен наступить однажды, но никому не ведомо, когда именно это произойдёт (Мф 24:36). За два тысячелетия людям много раз казалось, что уже пришло это время. Думать об этом полезно, если только эти думы пробуждают совесть, ревность о спасении души, желание молиться, каяться, служить Богу и людям. Иначе эти мысли губительны. Во всяком испытании, смущении лукавый хочет добиться нашего отчаяния, чтобы увлечь за собой, а Господь даёт шанс проявить верность Ему, чтобы мы получили духовную пользу.
– Владыка, Вы много лет возглавляете Издательский совет Русской Православной Церкви, и Вам приходится каждый год читать современную литературу, выдвигаемую на Патриаршую премию. Что Вы можете сказать о нравственно-духовном и чисто художественном уровне современной православной литературы в России? Какие наиболее интересные имена Вам запомнились?
– Патриаршая литературная премия имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия вручается в этом году в одиннадцатый раз и с 2011 года успела собрать вокруг себя писателей, творчество которых посвящено определяющему значению духовности в человеческой жизни.
Среди тех, кто стал лауреатом премии или был номинирован, есть имена, известные всей нашей стране. Это Владимир Крупин и Владимир Малягин, Александр Сегень и Олеся Николаева. Нельзя не упомянуть здесь Бориса Екимова, Алексея Варламова, Дмитрия Володихина, Геннадия Красникова, Станислава Куняева, Николая Агафонова, Валентина Курбатова. Премией награждены такие авторитеты в области литературы, как Юрий Бондарев и Юрий Кублановский, Виктор Лихоносов и Владимир Костров.
В относительно недавние годы широкой публике было открыто имя писателя Андрея Убогого – русского врача, работающего в провинции. Он пишет глубокие книги-исследования об определяющих жизнь смыслах, их влиянии на мировоззрение человека. Читая его произведения, видишь перед собой словно бы академический словарь, в котором спокойно, без аффектации, разъясняется, из каких детских впечатлений постепенно созидается личность. На мой взгляд, художественная проза писателя во многом схожа с проповедью.
О состоянии современной православной словесности скажу, что, безусловно, она возрождается. В этом нетрудно убедиться, посещая наши интернет-порталы и православные книжные магазины, погружаясь в мир современных православных изданий. Сейчас много издаётся интересных, хороших книг. Главное, надо обязательно находить среди суеты время для чтения.
– «Наука и Религия» – научно-популярный журнал, который по своему назначению должен писать обо всех религиях мира и о четырёх традиционных религиях России. Мы исходим из того, что сегодня все религии страны должны объединить лучшие силы (но не на экуменическом уровне, а на уровне здравого смысла и патриотизма), чтобы противостоять тёмным вызовам нашего времени и защитить страну и души людей. Что бы Вы, Владыка, пожелали редакции нашего журнала и его читателям?
– Редакции журнала желаю Божией помощи в стремлении помочь людям обрести высший смысл жизни. Многие люди в наши дни не могут ответить на вопрос, кто же они по своей сути, для чего пришли в этот мир, и чего хочет их душа. Она же, по своему устройству, ищет воссоединения с Творцом, а без Него томится и недомогает. Можно годами не замечать настоятельных требований духа и оставаться словно в клещи зажатым между рутиной и развлечениями. Можно иметь карьерный рост, семейные радости, новейшие гаджеты, но быть лишённым счастья, для которого создан человек. Нужно помнить, что всё приобретённое на земле так здесь и останется. В вечность пойдёт только душа. Тело же – это часть материального мира, оно здесь и останется («земля еси, и в землю отъидеши» (Быт 3:19)). И здесь вопрос: что мы с собой возьмём в вечность? Ответ один: какие свойства души мы приобретём за земную жизнь, с тем и предстанем перед Творцом.
Всем читателям и сотрудникам Вашего журнала желаю обрести искреннюю деятельную веру в Бога, сохранять и приумножать её в течение всей жизни.
Беседовал Сергей Ключников
Источник "НиР" № 6, 2022